2026年9月

放送大学に入学して三年半(熊野寮に初めてお邪魔してから五年)、あと一学期分の単位数で卒業となる。大学と言う機関に身を置いた結果やはり割と体系的に学問を修める事になったのかなあと言う気のする三年半だが、その期間において読んだ著書から自分が大いに影響を受けたと感じるのが宮台真司、納富信留、安田喜憲、関曠野の四名である。関を除く三氏は大学で博士課程を修了しその後大学教員となった所謂「学者」だが、関曠野は大学院には進んでおらず共同通信で勤務した後三十代後半から物書きになった、と言う経歴である。 2026年2月に『なぜ民主主義には富裕層が必要なのか』と言う著書を刊行したアメリカの法学者ジョン・O・マクギニスへのインタビュー記事を先日、読んだのだが、その中でマクギニスは ──なぜ学問の世界よりも、富豪の世界のほうが思想の多様性が顕著なのでしょうか？ と言う問いに対し 「富豪は自分の資産によって、精神の独立を手にしているからです。大学の学者は実のところ、他人からどう評価されるのかに深く依存しています。テニュア（終身在職権）を得るには、同僚に認めてもらわなければなりませんからね。主流派に同調しない意見を持つことは得策ではないのです。 対照的なのが富裕層の世界で、そこには思想的な統制はありません」 と語っている。 この指摘はアカデミズム全体を批判・攻撃する動きが昨今アメリカの一部で顕在化している事、そして所謂「学者」ではない関曠野の書いている事が大変面白い事、それらの理由の一端に少なくとも関わっている(勿論学者の取れる振舞いに関してはその専門分野や発言するトピック等により様々ではあろうし富裕層と一口に言ってもその内実は時代や国によっても異なる)。 書評。先ず本書曰く資本主義とは「資本・土地・労働という生産の三要素のうち土地と労働が資本の必要にほぼ完全に従属している事態」、即ち土地・労働・資本と言う生産の三要素間関係の特殊な倒錯、である。何が「特殊」か。 資本主義においてはこれら三要素間の価値評価の序列は資本ー労働ー土地の順であり、そこでは資本にとっての投資収益という狭隘な視点から人間は労働力に、土地は資源に還元される。関曰くこの歴史上特異な資本主義と言う事態を可能にしたのは、コロンブスの航海を契機としてヨーロッパ人がアステカとインカの金銀財宝を強奪でき(=タナボタ的「資本」獲得)、新世界(アメリカ大陸)の広大な国土と資源を殆ど代価無しに手に入れ(=タナボタ的「土地」獲得)、またアフリカの黒人奴隷を酒やビーズで安く購入できた(=タナボタ的「労働力」獲得)と言う「一連のタナボタ」であった。 そしてその延長線上において歴史上初めて生じたのが「世界貿易」と言う現象である。それは古代や中世にも存在した「シルクロードを介した古代ローマと中国の貿易等の、基本的に自給自足している経済国の間で上流階級のために奢侈品や異国的な品物が交換されるだけで経済にとってあくまで周辺的・例外的な現象にすぎない、異なる共同体間でのたんなる物資の交易」とはあくまでも「別もの」として理解すべきであり、そしてそれが今日のグローバリズムにまで歩を進めて来た近代と言う文明の、その中核にある(その意味で近代資本主義文明とは本質的に「輸送の文明」である。近代文明はそれ以前の文明と対比して工業、科学技術、抑制なき消費の物質主義などを特徴とする文明として定義されうるが、どんな定義も商品や人員の迅速な大量輸送を前提にしており、たとえば中東の石油のパイプラインとタンカーによる大量輸送なしには工業も科学技術も消費社会もありえない)。 つまりそれ以前は人類の歴史をとおして地域的自給が経済の通則だったのである。もちろん地域的自給と並んで外部との交易の習慣も歴史とともに古いが、繰り返すがそうした交易は地域の自給を二次的周辺的に補完するもので、生活必需品ではなく異国的で高価な奢侈品がその主な対象だった。 そしてピーク・オイル論や国際政治の構造的な地殻変動に起因している様にも映る昨今のホルムズ海峡問題を見ても、また何より後述する「エントロピー問題」の存在故に、そもそもそれ(＝輸送の文明＝資本主義)は長期的な存続可能性の無い、あくまで歴史的に異常な事態でしかない。 それに対し本来人類普遍的とも言えるのは土地ー労働(人間)ー資本という価値序列、つまり資本ー労働ー土地と言う資本主義的序列を逆転させたものであり、そこでは土地(＝大地、地球)がいっさいの価値の源泉とされ、富を生産する土地が主人であり、人間は土地に庇護され扶養されるその客人や番人にすぎず、そして資本の効用は人間の必要に奉仕することにある(資本を人間に奉仕させる経済システムの実現に向けた具体的提案としてのBI(ベーシックインカム)論についても後述する)。 その様な大地を主人とした文明の在り方を関は輸送の文明に対して「居住の文明」と呼ぶ。 「世界貿易」化以降資本の専制の下に切り離されて来た人間と土地、即ち労働と居住は一体化する。人間は住む為に働く。労働は住む事から派生し、住む事から自ずと生じて来る生活様式の一環を成すに過ぎない。そしてそこでは生命系と国土を維持保全する活動一般であり土地の個性と深く結び付いた生活様式でもある我々が新たに「農」とでも呼ぶべき営みが、単なる産業の一分野たる「農業」に代わってより重要な位置を占めるだろうとし、「輸送の文明から居住の文明へ」の転轍を唱導する。 基本的に経済体制としての優劣を巡る議論の域を出ない資本主義or社会主義の眠たい二項図式に比べ圧倒的に包括的で刺激的な(深刻化する気候変動災害からいよいよ明らかな様に近代のより重要な問題は自然生態系と社会システムとの相互作用を今だ焦点化できず等閑視する阿呆さである。数日前ネパールと中国の国境付近で起きた氷河の崩落を原因とする土石流被害の映像は衝撃的であった)、資本主義を「生活様式の問題」として捉えより根本的な文明原理の転換を問う思索である。 以上本書の概略であるが、本書で論じられる「文明課題としてのエントロピー論」と「資本を人間に奉仕させる経済システムの実現に向けた具体的提案としてのBI(ベーシックインカム)論」の二点について、以下に特記しておく。 一 文明課題としてのエントロピー論 先ず関によるエントロピーと言う概念の紹介を抜粋する。 「エントロピーとは熱力学の用語で、エネルギー恒存の法則が熱力学の第1法則、エントロピーは第2法則である。エネルギーとエントロピーは光と影のような関係にあり、われわれがエネルギーを使えばその対価として必ずエントロピーが生じる。 熱力学によれば、エネルギーを使うとき人間は物質そのものではなく物質の組織形態を利用している。それは秩序のある組織形態が無秩序になる過程、物質の整然とした分子構造が散逸した乱雑な状態に不可逆に変化することを意味している。こうした変化のわかりやすい例は、ガソリンを燃やすと大気が汚染されることである」 分かった様な分からん様な、と言う感じでやや難しいが僕の経験上このエントロピーと言う概念は大体こういうフワッとした感じで説明されるので(そもそもそういう概念なのだろう)、使われている文脈に応じて意味の要点を掴めれば良い。 僕なりにパラフレーズしよう。 運動した。疲れた。休憩したい。 仕事した。疲れた。カフェでまったりしたい。 その際の「休憩したい度合い」「カフェでまったりしたい度合い」の程度、即ち「休息・冷却を必要としている度合い」の程度、を「エントロピー」と言う。 少なくとも今回の議論を理解するにはこれで事足りる。 以下、関が環境破壊をエントロピー問題と言う観点から論じている箇所を抜粋する。 「先進諸国がエネルギー危機と環境問題に揺れた70年代に『エントロピー』という言葉が広く知られるようになったのは偶然ではない。それまで『技術の進歩』という呪文を信じていた人々が近代文明の在り方をエネルギー論の視点から捉え直すようになった。そしてエネルギーを崇拝する近代文明はその必然的な対価であるエントロピーの問題を無視してきたこと、その結果大規模な環境破壊が進行していることに気づいたのである。 ……資本主義の無制約な発展は原発事故や地球温暖化の脅威といった形で人類の種としての生存を危うくするにいたる。 ……しかし近代文明はその原理の全面的な転換を迫られている。そしてそれがいかなる転換であるかはすでに明確になっている。それは物理的エネルギーを最大限に効率よく利用することを目標にする価値観からエントロピーの増大をできるだけ抑制することを目標にする価値観への転換である。もちろん物理的宇宙を成立させているのはエネルギーとその形態転換であり、人間も世界もエネルギーなしには存在しない。そして人類は今後とも電力や内燃機関の使用を完全にやめることはないだろう。しかしエネルギーの利用とエントロピーの抑制のどちらに重点を置くかで文明の相貌はまったく変わってくるだろう」 この関の議論は「エントロピーの抑制=文明存続の必要条件」と言う前提に立脚しており、その意味で「文明課題としてのエントロピー論」と言える。 「エントロピーの抑制」とは即ち、上昇した「休憩したい度合い」や「カフェでまったりしたい度合い」を下げてあげる事、つまり実際に休憩する事/カフェでまったりする事、である。 地球環境問題への対策の必要性は例えば「未来世代への責任」と言った抽象的な観点からしばしば語られるが、より具体的で経験に即した形でその意義を理解できればなお良いと思われる。その様な理解の一つの筋道になり得ると言う意味で「文明課題としてのエントロピー論」と言う関の観点は大変興味深い。 二 「資本を人間に奉仕させる経済システムの実現に向けた具体的提案としてのBI(ベーシックインカム)論」 先ず関のBI論はイギリスの経済思想家クリフォード・ヒュー・ダグラス(1879~1952)と言う人物の「社会信用論」なる議論に端を発している。ダグラスと言う人物は「第1次大戦中に空軍の少佐としてファーンボロウ航空機工場の会計監査にあたり、そこで企業会計に現われた資本主義の構造的欠陥を発見することになった」のだと言う。「資本主義の構造的欠陥」とは何ぞや？ 以下、本書からの抜粋。 「企業会計の問題をダグラスはA+B理論の形で論じた。企業会計のうち勤労者の賃金給与に充てられる部分をAとし、原材料費、部品代、銀行への返済などの対外的支払いと減価償却費として計上される部分をBとする。企業が生産した商品の価格は当然(多少の利潤を加えた) A+ Bである。ところがそれを買う消費者とは勤労者であり彼らはAで受け取った賃金給与以上の購買力をもっていない。A+B=商品の価格はA=購買力よりつねに大きいから、勤労者は企業が生産した商品の一部しか買うことができない。こうして資本主義の下では企業は生産過剰、消費者は所得不足に絶えず苦しむことになり、この矛盾から恐慌が発生する」 そしてそうした資本主義の構造的欠陥を是正するためにダグラスの社会信用論が提言する三つの政策の一つが「全国民に対する国民配当(ベーシック・インカム)の支給」である。 「現代経済の根本問題は、富はすでに充分に生産されているのに銀行が富を資産家層に集中させているために、富がまともに分配されていないことにある。この歪んだ富の分配が生産と消費の不均衡を生み出す。この歪みはベーシック・インカムの支給によって政策的に是正することができる。これは全国民に市民権を根拠に毎月一定の額の基礎所得を生涯にわたり一律無条件に支給するという政策である。幼児と子どもには成人の半分の額を支給することが考えられる。全国民に一律無条件に同額の所得が支給されるのは、福祉ではなく生産と消費の不均衡の是正がこの政策の目的だからである。これによって人々の間に潜在する需要は所得=購買力に裏づけられた有効需要になる」 福祉政策として語られる事の多いベーシック・インカムだが、ダグラスないし関はその目的を「福祉ではない」と明言する。 「法的で形式的な市民的政治的権利があるだけで経済に関与する権利はないほぼすべての人々に経済生活への関与と参加を保証する経済的デモクラシーの確立」と言う、単に福祉政策に留まらない政治・経済にまたがる社会設計論の一環として「資本を人間に奉仕させる経済システムの実現に向けた具体的提案としてのBI論」が位置付くのである。 「A+B理論」は簡潔さは見事である。関によれば「ダグラスの理論は30年代大恐慌のあまりにも的確な予言となったので、当時彼は 『経済思想のアインシュタイン』とまで呼ばれ世界的にロックスターのような名声を博した。日本でも彼は講演を行ない、その著作は熱心に研究された。アメリカが第二次大戦による軍需ブームで完全雇用を実現し一応恐慌を乗り切った事で、また社会信用論自体にもまだ細部に不明な点が多く問題があった事もあり大戦後には彼は完全に忘れられた思想家になってしまったが、今日でも資本主義システムがなぜ資源を浪費し環境を破壊しながら果てしない経済成長を続けていかざるを得ないのかを彼ほど見事に説明した人間はいない」。 一般社団法人農山漁村文化協会(農文協)より出ている本書「グローバリズムの終焉」は大方が関による論考であるが、藤澤雄一郎による特別寄稿「私にとっての農的生活」が終盤42頁にわたり収められ、関曠野・藤澤雄一郎の共著となっている。 藤澤氏は1957年信州安曇野生まれ、本書が発行された2014年現在アイガモ農法で酒米やコシヒカリを栽培し、無施肥無農薬栽培で加工用トマ卜、小麦、大麦、大豆、黒豆、米などを育てており、また関の著作に大きな影響を受けて来たと言う有機農家である。 あとがきにて関に「農的生活者にして農的思想者」と評される藤澤氏の半生を綴った手記から想像される、農家としての彼の生活様式と、2017年より大阪市の都市生活者たる自らのそれとを思い合わせると、考えるところは多い。

2026年9月

関曠野・藤澤雄一郎　「グローバリズムの終焉　経済学的文明から地理学的文明へ」

【編集部より】千万遍石垣はオーガニックゆうき先生を応援しています

関曠野・藤澤雄一郎 「グローバリズムの終焉 経済学的文明から地理学的文明へ」

関曠野・藤澤雄一郎　「グローバリズムの終焉　経済学的文明から地理学的文明へ」